부처님이 사위국 녹자모강당에 계실 때의 일이다. 어느 날 녹자(鹿子)의 아내 비사카가 이른 아침 목욕을 한 뒤 깨끗하고 하얀 옷을 입고 며느리와 권속들을 데리고 부처님에게로 가서 예배하고 말했다.
“부처님. 저는 오늘 재(齋)를 갖고자 하나이다.”
“부인이여. 재에는 세 가지가 있다. 그대는 어떤 재를 가지려고 하는가?”
부인이 머뭇거리자 부처님은 세 가지 재에 대해 하나하나 설명했다.
“첫째는 방우아재(放牛兒齋)인데 소를 놓아 풀을 먹이듯 ‘오늘은 이런 음식을 먹고 내일은 저런 물을 마신다’고 생각하는 것이다. 그러나 그는 밤낮으로 욕심에 집착하나니, 이러한 재는 공덕도 없고 큰 과보를 얻지도 못한다.
둘째는 니건재(尼楗齋)인데 외도를 따르는 재를 말한다. 외도는 입으로는 살생과 도둑질과 거짓말을 하지 말라고 가르치고 중생을 보호하라고 말하지만, 그 자신은 처자를 위해 살생도 하고 도둑질과 거짓말도 한다. 이런 외도를 따라 재를 갖는 것은 공덕도 없고 큰 과보도 얻지 못한다.
마지막으로 여래가 가르치는 거룩한 팔재(八齋)가 있다. 팔재란 이런 것이다. 즉 여래는 그대들이 하루만이라도 수행자와 같이
첫째 모든 살생을 떠나고,
둘째 모든 도둑질을 떠나 보시를 행하고,
셋째 음욕과 음행을 떠나고,
넷째 모든 거짓말을 끊고,
다섯째 모든 술과 방탕에서 떠나고,
여섯째 높고 넓은 평상의 편안함에서 떠나고,
일곱째 꽃다발이나 장신구, 노래와 춤과 놀이에서 떠나고,
여덟째 하루에 한끼를 먹으며, 때아닌 때에 먹지 말라고 가르친다.
부인이여. 어떤 사람이 이 같은 거룩한 팔재를 닦는 것은 옷에 더러운 것이 묻었을 때 잿물과 가루비누와 더운물로 씻어서 깨끗이 하는 것과 같다. 그는 이 공덕으로 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤에 타화자재천에 태어나는 과보를 받게 된다.”
설법을 들은 비사카부인은 기뻐하며 앞으로는 팔재를 실천할 것을 다짐하고 돌아갔다.
-중아함 55권 202경 〈지재경(持齋經)〉-
팔관재계란 다른 말로 '여덟 가지의 재와 계'라는 의미로 '팔재계(八齋戒)', 또는 단순히 '여덟 가지의 계'라를 의미의 '팔계(八戒)', 또는 '마땅히 멀리 해야할 여덟 가지'란 뜻의 '팔소응리(八所應離)' 등으로 불립니다. 그 구체적 내용을 살펴보면 재가신도들이 하루 밤 하루 낮 동안 받아 지키는 여덟 가지 계율을 말하는데 다음과 같습니다. 첫째 산목숨을 죽이지 말라, 둘째 남의 것을 훔치지 말라, 셋째 삿된 음행을 하지 말라, 넷째 거짓말하지 말라, 다섯째 술 먹지 말라, 여섯째 꽃다발 쓰거나 향 바르고 노래하고 풍류를 즐기지 말며 가서 구경하지 말라, 일곱째 높고 넓은 평상에 앉지 말라, 여덟째 때아닌 때에 먹지 말라 라는 여덟 가지의 계와 재를 지키는 것을 말합니다.
팔관재계(八關齋戒)의 '팔관(八關)'의 의미를 살펴보면 '관(關)'이란 '막는다'는 뜻으로 '삼가하고', '금지한다'는 뜻입니다. 따라서 여덟 가지 '삼가하고', '금지할 것'이란 의미인데 그것이 바로 재계(齋戒)를 말합니다. 재계(齋戒)란 식사와 행동하는 것을 삼가고 몸과 마음을 깨끗하게 함을 말하는데 이것은 다시 구체적으로 계(戒)와 재(齋)로 구분됩니다. 계(戒)란 위에서 설명한 여덟 가지 가운데 1번부터 7번까지를 말하고 마지막 '때아닌 때 음식을 먹지 말라'라는 것을 '재(齋)'라고 합니다.
'재(齋)'라는 한자의 의미는 '재계하다', '공경하다', '삼가하다'는 뜻을 가진 말인데 본래 산스크리트어로는 'Uposadha'를 음역한 것입니다. 이 말의 뜻은 몸과 입과 마음으로 짓는 신구의(身口意) 삼업(三業)을 잘 다스려서 악업(惡業)을 짓지 않는 것을 말합니다. 이 같은 의미가 변천해서 식사를 함부로 하지 않는 의미로 쓰이며, 스님들의 경우 정오를 지나서 식사하지 않는 오후불식(午後不食)을 의미하기도 합니다. 재(齋)의 또 다른 의미로는 법회 때 스님과 신도들에게 공양을 대접하는 것을 의미하기도 하는데 이 같은 의미가 변천되어 우리나라에서는 부처님께 공양을 올리거나 성대하게 불공하는 것을 재(齋)라 하기도 했으며 특히 근래에 와서는 망자를 위해 49재 지내는 것도 재(齋)라고 부르고 있습니다.
팔관재계는 이렇게 모두 여덟 가지의 계(戒)와 재(齋)를 함께 지키기 때문에 붙여진 이름입니다.
부처님 당시부터 재가신자가 수행하는 방법은 팔재계를 지키는 것이었다. 육재일을 살펴보면 부처님 시대에 재가 불자들의 신행(信行)이 얼마나 철저하였는가를 알 수 있습니다.
세속(世俗)의 일에 끄달리며 살아가는 재가 불자라 하더라도 7~8일 간격으로 출가수행자들의 생활을 직접 경험함으로써 참 불자로서의 자기 점검과 출가수행자들에 대한 존경심과 귀의(歸依)하는 마음을 확고하게 다져 나갈 수 있도록 하였습니다.
팔관재계는 오늘날까지도 불교 신자들에게 가장 널리 알려진 재계이며, 재가신도로서 실천해야 하는 가장 기본적인 지침입니다.
율장(律藏)에서도 팔관재를 실천하지 않으면 우바새가 될 수 없고, 우바이도 될 수 없다고 하여 재가불자들이 철저히 재일을 지켜 수행토록 하고 있다. 심지어 재일에 전혀 동참하지 않는 사람은 재가불자로서 문제가 있다고 인식할 정도였습니다.
이러한 팔관재계가 나타나게 된 배경은 출가 수행자는 엄격한 집단생활 속에서 수행하기 때문에 수행에만 전념할 수 있지만 재가자는 세속의 잡다한 일과 얽힌 인간관계로 인해 수행에 집중하기가 어렵습니다. 그렇지만 비록 재가자라 할지라도 불교교단의 구성원이며 진리를 추구하기 때문에 수행을 게을리 할 수 없습니다. 따라서 일상생활 속에서도 부처님 제자로서 가르침대로 살아가기 위해서는 정기적으로 출가자들과 같은 수행생활을 통해 자신을 점검할 필요가 있습니다. 이에 부처님께서는 출가 수행자의 포살 일에 재가자를 참석토록 했으며 이때 8재계를 주어서 출가 수행자들이 어떠한 삶을 살아가고 있는가를 경험할 수 있도록 하였습니다.
그래서 스님들이 포살(布薩=uposatha)을 하는 만월일(滿月日=15일)과 신월일(新月日=30일)에 팔재계를 실천하도록 했다. 나중에는 포살일을 하루 앞둔 14, 29일과, 다시 나흘 앞둔 8, 23일에도 팔재계를 닦았습니다. 한 달에 여섯 번을 한다고 해서 이를 육재일(六齋日)이라고도 합니다.
원래 이 포살은 베다시대에 소를 방목하는 의식이었습니다. 자이나교에서는 불살생을 실천하는 날입니다. 불교에서는 이를 자기수행의 반성일로 차용하였고 동남아 불교국가에서는 지금도 이 전통을 이어받아 재가자가 반드시 팔재계를 실천하도록 가르치고 있습니다. 이에 비해 우리나라는 몇몇 큰절을 빼고는 포살을 하지 않습니다. 재가불자들에게 팔재계를 지키라고 가르치지도 않습니다. 교리만 있고 ‘신행’이 없는 것입니다.
재가불자로서 실천해야 하는 가장 기본적인 지침인 팔관재계를 육재일 모두 다 지키지는 못하더라도 팔관재계가 무엇이고 육재일이 무엇인지를 알고 한달에 한번이라도 지켜보려고 노력하는 자세가 부처님의 재자로써 당연한 일이 아닌지 생각해봅니다
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부처님이 사위국 녹자모강당에 계실 때의 일이다. 어느 날 녹자(鹿子)의 아내 비사카가 이른 아침 목욕을 한 뒤 깨끗하고 하얀 옷을 입고 며느리와 권속들을 데리고 부처님에게로 가서 예배하고 말했다.
“부처님. 저는 오늘 재(齋)를 갖고자 하나이다.”
“부인이여. 재에는 세 가지가 있다. 그대는 어떤 재를 가지려고 하는가?”
부인이 머뭇거리자 부처님은 세 가지 재에 대해 하나하나 설명했다.
“첫째는 방우아재(放牛兒齋)인데 소를 놓아 풀을 먹이듯 ‘오늘은 이런 음식을 먹고 내일은 저런 물을 마신다’고 생각하는 것이다. 그러나 그는 밤낮으로 욕심에 집착하나니, 이러한 재는 공덕도 없고 큰 과보를 얻지도 못한다.
둘째는 니건재(尼楗齋)인데 외도를 따르는 재를 말한다. 외도는 입으로는 살생과 도둑질과 거짓말을 하지 말라고 가르치고 중생을 보호하라고 말하지만, 그 자신은 처자를 위해 살생도 하고 도둑질과 거짓말도 한다. 이런 외도를 따라 재를 갖는 것은 공덕도 없고 큰 과보도 얻지 못한다.
마지막으로 여래가 가르치는 거룩한 팔재(八齋)가 있다. 팔재란 이런 것이다. 즉 여래는 그대들이 하루만이라도 수행자와 같이
첫째 모든 살생을 떠나고,
둘째 모든 도둑질을 떠나 보시를 행하고,
셋째 음욕과 음행을 떠나고,
넷째 모든 거짓말을 끊고,
다섯째 모든 술과 방탕에서 떠나고,
여섯째 높고 넓은 평상의 편안함에서 떠나고,
일곱째 꽃다발이나 장신구, 노래와 춤과 놀이에서 떠나고,
여덟째 하루에 한끼를 먹으며, 때아닌 때에 먹지 말라고 가르친다.
부인이여. 어떤 사람이 이 같은 거룩한 팔재를 닦는 것은 옷에 더러운 것이 묻었을 때 잿물과 가루비누와 더운물로 씻어서 깨끗이 하는 것과 같다. 그는 이 공덕으로 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤에 타화자재천에 태어나는 과보를 받게 된다.”
설법을 들은 비사카부인은 기뻐하며 앞으로는 팔재를 실천할 것을 다짐하고 돌아갔다.
-중아함 55권 202경 〈지재경(持齋經)〉-
팔관재계란 다른 말로 '여덟 가지의 재와 계'라는 의미로 '팔재계(八齋戒)', 또는 단순히 '여덟 가지의 계'라를 의미의 '팔계(八戒)', 또는 '마땅히 멀리 해야할 여덟 가지'란 뜻의 '팔소응리(八所應離)' 등으로 불립니다. 그 구체적 내용을 살펴보면 재가신도들이 하루 밤 하루 낮 동안 받아 지키는 여덟 가지 계율을 말하는데 다음과 같습니다. 첫째 산목숨을 죽이지 말라, 둘째 남의 것을 훔치지 말라, 셋째 삿된 음행을 하지 말라, 넷째 거짓말하지 말라, 다섯째 술 먹지 말라, 여섯째 꽃다발 쓰거나 향 바르고 노래하고 풍류를 즐기지 말며 가서 구경하지 말라, 일곱째 높고 넓은 평상에 앉지 말라, 여덟째 때아닌 때에 먹지 말라 라는 여덟 가지의 계와 재를 지키는 것을 말합니다.
팔관재계(八關齋戒)의 '팔관(八關)'의 의미를 살펴보면 '관(關)'이란 '막는다'는 뜻으로 '삼가하고', '금지한다'는 뜻입니다. 따라서 여덟 가지 '삼가하고', '금지할 것'이란 의미인데 그것이 바로 재계(齋戒)를 말합니다. 재계(齋戒)란 식사와 행동하는 것을 삼가고 몸과 마음을 깨끗하게 함을 말하는데 이것은 다시 구체적으로 계(戒)와 재(齋)로 구분됩니다. 계(戒)란 위에서 설명한 여덟 가지 가운데 1번부터 7번까지를 말하고 마지막 '때아닌 때 음식을 먹지 말라'라는 것을 '재(齋)'라고 합니다.
'재(齋)'라는 한자의 의미는 '재계하다', '공경하다', '삼가하다'는 뜻을 가진 말인데 본래 산스크리트어로는 'Uposadha'를 음역한 것입니다. 이 말의 뜻은 몸과 입과 마음으로 짓는 신구의(身口意) 삼업(三業)을 잘 다스려서 악업(惡業)을 짓지 않는 것을 말합니다. 이 같은 의미가 변천해서 식사를 함부로 하지 않는 의미로 쓰이며, 스님들의 경우 정오를 지나서 식사하지 않는 오후불식(午後不食)을 의미하기도 합니다. 재(齋)의 또 다른 의미로는 법회 때 스님과 신도들에게 공양을 대접하는 것을 의미하기도 하는데 이 같은 의미가 변천되어 우리나라에서는 부처님께 공양을 올리거나 성대하게 불공하는 것을 재(齋)라 하기도 했으며 특히 근래에 와서는 망자를 위해 49재 지내는 것도 재(齋)라고 부르고 있습니다.
팔관재계는 이렇게 모두 여덟 가지의 계(戒)와 재(齋)를 함께 지키기 때문에 붙여진 이름입니다.
부처님 당시부터 재가신자가 수행하는 방법은 팔재계를 지키는 것이었다. 육재일을 살펴보면 부처님 시대에 재가 불자들의 신행(信行)이 얼마나 철저하였는가를 알 수 있습니다.
세속(世俗)의 일에 끄달리며 살아가는 재가 불자라 하더라도 7~8일 간격으로 출가수행자들의 생활을 직접 경험함으로써 참 불자로서의 자기 점검과 출가수행자들에 대한 존경심과 귀의(歸依)하는 마음을 확고하게 다져 나갈 수 있도록 하였습니다.
팔관재계는 오늘날까지도 불교 신자들에게 가장 널리 알려진 재계이며, 재가신도로서 실천해야 하는 가장 기본적인 지침입니다.
율장(律藏)에서도 팔관재를 실천하지 않으면 우바새가 될 수 없고, 우바이도 될 수 없다고 하여 재가불자들이 철저히 재일을 지켜 수행토록 하고 있다. 심지어 재일에 전혀 동참하지 않는 사람은 재가불자로서 문제가 있다고 인식할 정도였습니다.
이러한 팔관재계가 나타나게 된 배경은 출가 수행자는 엄격한 집단생활 속에서 수행하기 때문에 수행에만 전념할 수 있지만 재가자는 세속의 잡다한 일과 얽힌 인간관계로 인해 수행에 집중하기가 어렵습니다. 그렇지만 비록 재가자라 할지라도 불교교단의 구성원이며 진리를 추구하기 때문에 수행을 게을리 할 수 없습니다. 따라서 일상생활 속에서도 부처님 제자로서 가르침대로 살아가기 위해서는 정기적으로 출가자들과 같은 수행생활을 통해 자신을 점검할 필요가 있습니다. 이에 부처님께서는 출가 수행자의 포살 일에 재가자를 참석토록 했으며 이때 8재계를 주어서 출가 수행자들이 어떠한 삶을 살아가고 있는가를 경험할 수 있도록 하였습니다.
그래서 스님들이 포살(布薩=uposatha)을 하는 만월일(滿月日=15일)과 신월일(新月日=30일)에 팔재계를 실천하도록 했다. 나중에는 포살일을 하루 앞둔 14, 29일과, 다시 나흘 앞둔 8, 23일에도 팔재계를 닦았습니다. 한 달에 여섯 번을 한다고 해서 이를 육재일(六齋日)이라고도 합니다.
원래 이 포살은 베다시대에 소를 방목하는 의식이었습니다. 자이나교에서는 불살생을 실천하는 날입니다. 불교에서는 이를 자기수행의 반성일로 차용하였고 동남아 불교국가에서는 지금도 이 전통을 이어받아 재가자가 반드시 팔재계를 실천하도록 가르치고 있습니다. 이에 비해 우리나라는 몇몇 큰절을 빼고는 포살을 하지 않습니다. 재가불자들에게 팔재계를 지키라고 가르치지도 않습니다. 교리만 있고 ‘신행’이 없는 것입니다.
재가불자로서 실천해야 하는 가장 기본적인 지침인 팔관재계를 육재일 모두 다 지키지는 못하더라도 팔관재계가 무엇이고 육재일이 무엇인지를 알고 한달에 한번이라도 지켜보려고 노력하는 자세가 부처님의 재자로써 당연한 일이 아닌지 생각해봅니다.
