“평상심이라… 그러면 마음을 늘 편안하게 하라는 뜻인데.. 그런데 나는 편안한 날이 거의 없는데,
그러면 나는 길이 없는 건가?” 하고 말입니다. 여기서 오해하고 계신것이 있습니다.
평상심은 ‘늘 편안한 상태’를 말하는 것이 아닙니다. 사람이 어떻게 늘 편안하겠습니까.
평상심은 오히려 “흔들리는데도 내가 길을 잃지 않는 마음”에 더 가깝습니다.
저는 종종 이런 비유를 듭니다. 우리가 ‘평상’이라고 해서 날씨가 늘 맑은 건 아닙니다.
맑은 날도 있고, 비 오는 날도 있고, 바람 부는 날도 있습니다.
그런데 중요한 건 비가 온다고 해서 하늘이 사라지는 건 아니라는 사실입니다.
하늘은 그대로 있고, 구름이 잠깐 지나갈 뿐입니다. 마음도 똑같습니다.
짜증이 올라오고, 걱정이 올라오고, 불안이 올라와도 그것이 곧 ‘나의 전부’는 아닙니다.
그걸 알아차리는 순간, 마음이 조금씩 제자리를 찾기 시작합니다.
마음도 그렇습니다. 짜증이 올라오고 걱정이 올라와도, 그게 곧 내 전부는 아닙니다.
그걸 알아차리는 순간부터 마음이 제자리를 찾기 시작합니다.
평상심은 거창한 마음이 아니라, 지금 여기서 흔들리는 마음을 놓치지 않는 힘입니다.
그럼 평상심이 도대체 무엇이냐, 쉽게 말씀 드려보겠습니다.
먼저 평상심을 많은 분들이 “아무 생각 없는 상태”로 오해합니다.
그러나 사람은 생각이 안 날 수가 없습니다. 눈 뜨는 순간부터 생각은 자동으로 돌아갑니다.
“오늘 뭐 입지?” “점심은 뭘 먹지?”등등 순간순간 이런 생각들이 끝없이 올라옵니다.
여기서 핵심은 생각이 올라오는 게 문제가 아니라는 겁니다.
문제는 생각을 ‘생각’으로 보지 못하고, 그 생각과 한 몸이 되어 버리는 데 있습니다.
생각이 올라오면 우리는 곧바로 결론을 내리고, 그 결론을 사실처럼 믿어버립니다.
그러면 마음은 좁아지고, 몸은 굳고, 말은 거칠어지는 연쇄적인 효과가 일어납니다.
그래서 *평상심이란 생각을 없애는 능력이 아니라, 생각이 올라와도 거기에 끌려가지 않는 힘입니다.
조금 더 쉬운 말로 하면, “판결부터 내리지 않고 확인부터 하는 마음”입니다.
“아, 지금 내 마음이 이렇구나.” 이 짧은 확인이 들어가는 순간, 마음은 자동반응에서 한 발짝 물러납니다. 이 물러남이 수행이고, 이 물러남이 평상심의 문을 엽니다.
이 이야기를 아주 또렷하게 보여주는 문답이 있습니다.
바로 조주 선사가 스승인 남전보우 선사께 묻는 대목입니다.
조주가 묻습니다. “도(道)란 무엇입니까?” 남전이 딱 한마디로 답합니다.
“평상심이 도다.” 이 말을 들으면 사람 마음이 또 움직입니다.
“그럼 평상심만 가지면 되겠네? 그럼 어떻게 하면 평상심을 얻지?” 하고요.
그런데 남전은 이어서 이렇게 말합니다.
“도는 생각으로 아는 것이 아니다. 그렇다고 해서 알지 못하는 것이라 할 수도 없다.
생각으로 안다고 하면 그건 망상이 되고, 모른다고 하면 자각이 없는 것이다.
안다든가 알지 못한다든가 하는 분별을 없애면 바로 거기서 도가 나타난다.” 고 말씀하셨습니다.
이 말씀을 생활말로 풀면 이렇습니다. “아, 알겠다!” 하고 머리로 결론을 잡아버리면,
그것은 곧 관념이 되기 쉽습니다. 반대로 “나는 모르겠다” 하고 덮어버리면 마음은 둔해지고,
현실을 피하게 됩니다. 남전이 가리킨 자리는 그 중간입니다.
‘안다, 모른다’로 마음을 갈라놓는 것을 잠시 내려놓고, 지금 내 마음을 또렷하게 보되 거기에 매달리지
않는 자리입니다. 남전은 그 자리를 “맑게 갠 하늘”에 비유합니다.
생각이나 감정은 날씨처럼 잠깐씩 바뀝니다. 구름이 끼기도 하고 비가 오기도 하지요.
하지만 하늘이 그 날씨에 휘둘리지는 않습니다. 마음도 마찬가지입니다.
감정이 올라와도 그 감정이 내 운전대를 잡게 두지 않는 것, 바로 그 뜻입니다.
조주는 이 말을 듣고 바로 크게 깨달았다고 전해집니다.
또 마조 선사도 같은 맥락을 더욱 분명히 말합니다.
《마조록》에서 마조는 “도를 알고자 하는가? 평상심이 바로 도다”라고 하고, 그 이유를 이렇게 말합니다.
“왜 평상심이 도라고 말하는가? 여기에는 조작도 시비도 취사도 단상도 범부와 성인도 없기 때문이다.”
이 말이 어렵게 들리면 이렇게 이해하시면 됩니다.
평상심에는 억지로 마음을 만들려는 ‘조작’이 줄어들고,
옳고 그름으로 서로를 찍어누르는 ‘시비’가 줄어들고,
좋아서 붙잡고 싫어서 밀어내는 ‘취사’가 줄어든다는 뜻입니다. 그리고 “나는 원래 이런 사람이야” “저 사람은 원래 저래” 하며 사람을 고정해 버리는 딱지도 줄어든다는 뜻입니다.
결국 평상심은 “대충 사는 마음”이 아니라 “또렷하게 보는 마음”입니다.
일상에서 마음을 덜 흔들리게 하고, 관계에서 말을 덜 다치게 하는 힘입니다.
그런데 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. “평상심이 길이라는 것도 알겠고, 분별이 문제라는 것도 알겠습니다. 그런데 일상에서 제일 힘든 게 어디냐면 결국 사람 관계인데, 그 관계에서 평상심을 어떻게 쓰면 좋습니까?” 그래서 오늘 법문은 마지막으로 이것 하나를 손에 쥐고 가게 해드리려고 합니다.
저는 관계 수행을 한 문장으로 정리하면 이거라고 봅니다.
“상대부터 고치려 하지 말고, 내 마음속 기대부터 보자.”
여러분, 관계가 힘들 때 우리는 보통 상대부터 분석합니다.
“왜 저럴까?” “원래 저런 사람이야.” “내가 이렇게까지 말했는데도?”
그런데 상대를 분석할수록 마음이 편해지기보다는 더 답답해지는 경우가 많습니다.
왜냐하면 관계의 고통은 ‘상대’ 자체보다 내 마음속 ‘기대’에서 크게 자라기 때문입니다.
우리는 어느 순간부터 상대에게 어떤 역할을 요구합니다.
그 역할이 깨지면 상처받고, 화가 나고, 서운해지고, 억울해집니다.
그래서 방향을 바꾸는 것이 수행입니다. 상대를 바꾸려는 싸움 대신, 내 마음을 먼저 보는 것입니다.
그때 딱 하나만 물어보십시오. “내가 이 사람에게 ‘당연히’ 바라는 게 뭐지?” 여기서 ‘당연히’가 핵심입니다. “가족이면 알아서 도와야지.” “동료면 이 정도는 해야지.” “친구면 내 편 들어야지.” 이런 마음이 나오는 건 자연스러운 일입니다. 바라는 마음 자체가 나쁘다는 뜻이 아닙니다.
다만 바람이 ‘당연함’으로 굳어지는 순간부터 마음은 딱딱해집니다.
당연해지는 순간, 상대는 ‘사람’이 아니라 ‘내 기준을 맞춰야 하는 대상’처럼 보입니다.
그러면 관계는 금세 거래가 되고, 마음은 쉽게 상처를 받습니다.
기대가 깨지는 순간, 우리는 상대를 원망하거나 나를 비난합니다.
그러다 말이 거칠어지고, 표정이 굳고, 관계는 더 멀어집니다.
부처님의 가르침에서도 이것을 자주 언급합니다
“붙잡는 마음이 괴로움을 만든다”는 것입니다.
관계에서 붙잡는 마음이란 거창한 것이 아니라 “내가 원하는 대로 되어야 한다”
“이 사람은 이렇게 해야 한다”는 마음의 고집입니다.
이 고집이 강해질수록 괴로움도 함께 커집니다.
또 《법구경》에서 전해지는 유명한 뜻처럼, 미움은 미움으로 풀리지 않습니다.
관계가 힘들면 우리는 쉽게 미움으로 가는데, 미움은 마치 긁으면 순간 시원한 상처 같습니다.
긁을 땐 시원하지만, 그 뒤에는 더 쓰라리고 더 오래 갑니다.
그래서 수행자는 그 자리에서 방향을 바꿉니다.
“저 사람이 문제야”로 달려가기 전에 “내 기대가 지금 나를 붙잡고 있구나”로 돌아서는 겁니다.
기대가 보이는 순간부터 이미 괴로움이 줄기 시작합니다.
그때 마음을 풀어주는 한 문장을 꼭 써보십시오. “기대가 있었구나. 그래서 힘들었구나.”
이 문장은 상대를 공격하지도 않고, 나를 몰아붙이지도 않습니다.
그냥 사실을 인정하고 마음을 부드럽게 합니다. 그리고 한 문장을 더 붙이면 관계가 한층 넓어집니다.
“기대는 기대고, 사람은 사람이다.” 이것은 포기하자는 말이 아닙니다.
내 기준을 ‘칼’로 쓰지 말고 ‘등불’로 쓰자는 뜻입니다.
기대가 있어도 괜찮지만, 기대 때문에 사람을 재단하지 않겠다는 다짐입니다.
이 다짐이 들어가면 말투가 달라지고, 말투가 달라지면 관계의 공기가 달라집니다.
이것이 바로 평상심이 일상에서 작동하는 방식입니다.
여기서 다시 선사들의 말씀을 살펴보면
남전이 말한 “안다/모른다”의 분별을 놓는다는 것은, 생활에서는 이렇게 적용됩니다.
“내가 옳고 네가 틀려”에 너무 붙들리면 마음이 더 복잡해집니다. 관계도 마찬가지입니다.
“내가 맞다”가 강해질수록 상대는 틀린 사람이 되고, 틀린 사람은 고쳐야 할 대상이 됩니다.
그러면 마음은 결코 편안해지지 않습니다. 평상심은 옳고 그름을 없애자는 말이 아닙니다.
다만 옳고 그름에 매달려 내 마음을 잃지 말자는 뜻입니다.
옳고 그름 때문에 사람을 잃지 말자는 뜻입니다.
자, 이렇게 보면 수행이 별게 아닙니다.
내 마음이 무엇을 붙잡는지 알아차리고, 그 붙잡음을 조금 내려놓는 것, 그게 수행입니다.
그리고 그 수행이 아주 평범한 자리에서 계속 이어질 때, 그것을 평상심이라고 부릅니다.
특별한 산속 깊은 곳에서만 나오는 마음이 아니라, 집에서 밥하면서도, 직장에서 일하면서도,
가족과 부딪히면서도, 내 마음을 잃지 않는 힘, 그것이 평상심입니다.
마무리하자면 오늘 우리가 한 것은 새 마음을 만든 것이 아닙니다.
원래 있던 마음을 헷갈리지 않게 정리한 것뿐입니다.
평상심은 “늘 평온”이 아니라 “흔들려도 알아차리고 다시 돌아오는 힘”입니다.
특히 관계에서 평상심은 이렇게 드러납니다.
힘든 사람이 떠오를 때 “내가 지금 무엇을 당연하게 기대하고 있지?” 하고 물어보는 것,
기대가 보이면 “기대가 있었구나. 그래서 힘들었구나.” 하고 인정하는 것,
그리고 “기대는 기대고 사람은 사람이다.” 하고 마음을 부드럽게 하는 것입니다.
그렇게 한 번 돌아서면 마음은 조금 비워지고, 그 빈자리에 자비와 지혜가 들어올 자리가 생깁니다.
붙잡을수록 괴롭고, 내려놓을수록 자유롭습니다.
그 자유가 일상에서 드러나는 모습이 바로 평상심입니다. 그러니 오늘부터는 이렇게 해보십시오.
