주제: 눈에 보이지 않는 것이 삶을 움직입니다.

오늘 여러분과 함께 나누고 싶은 말씀은 아주 짧지만 오래 남는 한 문장입니다.

생텍쥐페리의 『어린 왕자』에 나오는 말입니다.

“비밀을 말해 줄게. 정말 중요한 것은 눈에 보이지 않아.”을 들어보셨을겁니다.

참 짧은 문장인데, 가만히 마음에 담아 보면 이 안에 삶의 이치가 다 들어 있습니다.

우리는 대체로 눈에 보이는 것을 더 중요하게 여깁니다.

돈이 얼마나 있는지, 어떤 집에 사는지, 어떤 차를 타는지, 자식이 어디까지 잘되었는지,

남들이 나를 어떻게 보는지, 이런 것은 금방 눈에 들어옵니다.

그런데 조금만 깊이 생각해 보면, 사람을 진짜 움직이는 것은 눈에 보이는 것만이 아닙니다.

바다나 파도는 눈으로 보입니다.

그러나 그 파도를 일으키는 바람은 보이지 않습니다.

집은 눈에 보입니다. 하지만 그 집을 따뜻하게 만드는 정은 눈에 보이지 않습니다.

사람의 얼굴은 보입니다. 그러나 그 얼굴을 편안하게 만드는 마음은 보이지 않습니다.

우리 삶도 이와 같습니다.

겉으로 드러나는 말과 행동, 관계와 결과는 눈에 보이지만, 그것을 움직이는 마음은 눈에 보이지 않습니다.

불교는 바로 그 보이지 않는 마음을 살피는 가르침입니다.

우리는 살면서 자꾸 겉으로 드러난 결과를 먼저 봅니다.

예를들어 저 사람은 왜 저런 말을 할까. / 우리 집은 왜 이렇게 편치 않을까.

나는 왜 늘 마음이 무거울까. / 자식은 왜 내 뜻대로 안 될까.

그런데 부처님의 가르침은 결과보다 먼저 그 바탕을 돌아보게 합니다.

파도가 일었다면 파도만 볼 것이 아니라 바람을 보라는 것입니다.

말이 거칠게 나왔다면 말만 탓할 것이 아니라 그 말이 나온 마음을 보라는 것입니다.

관계가 불편해졌다면 상대만 따질 것이 아니라, 그 관계를 대하는 내 마음의 습관도 함께 보라는 것입니다.

같은 집에 살아도 어떤 집은 늘 따뜻하고, 어떤 집은 늘 긴장감이 흐릅니다.

가구나 평수 때문만은 아닙니다.

그 공간을 채우는 말의 온도, 서로를 대하는 마음의 결이 다르기 때문입니다.

같은 밥상을 차려도 그렇습니다.

반찬이 많다고 늘 행복한 것은 아닙니다.

소박한 밥상이어도 서로 편히 웃을 수 있으면 그 밥이 참 맛있습니다.

결국 사람을 살리는 것은 형식보다 마음입니다.

부처님은 그 마음을 놓치지 말라고 하십니다.

화엄경에는 잘 알려진 말씀이 있습니다.

“若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造” 약인욕요지 삼세일체불 응관법계성 일체유심조

“만약 과거·현재·미래의 모든 부처를 알고자 한다면, 마땅히 법계의 성품을 관하라.

일체는 오직 마음이 지은 것이다.”

이 구절은 **『대방광불화엄경』 「야마천궁게찬품」**의 말씀입니다. 이게송의 뜻은

내가 경험하는 세상, 내가 받아들이는 현실, 내가 느끼는 괴로움과 평안이

내 마음과 깊이 연결되어 있다는 뜻입니다.

같은 말을 들어도 어떤 사람은 오래 상처로 남기고, 어떤 사람은 금방 털어냅니다.

같은 일을 겪어도 어떤 사람은 무너지고, 어떤 사람은 그것을 통해 더 성숙해집니다.

현실이 전혀 중요하지 않다는 뜻은 아닙니다.

그러나 현실을 받아들이는 마음의 방향이 삶의 무게를 크게 바꾼다는 것입니다.

그래서 화엄경은 또 이렇게 말합니다.

“心如工畫師 能畫諸世間 五蘊悉從生 無法而不造” 심여공화사 능화제세간 오온실종생 무법이불조

“마음은 마치 그림 그리는 화가와 같아서, 능히 모든 세상일을 그려낸다.

오온이 모두 여기서 생겨나니, 만들지 못하는 것이 없다.”

이 역시 **『대방광불화엄경』 「야마천궁게찬품」**에 나오는 말씀입니다.

참 멋진 비유인것 같습니다. 마음이 화가와 같다는 것

같은 현실 위에 어떤 마음은 어두운 색을 칠하고, 어떤 마음은 밝은 색을 칠합니다.

같은 하루를 살아도 어떤 사람은 불평으로 가득 채우고, 어떤 사람은 감사로 채웁니다.

같은 가족을 두고도 어떤 사람은 늘 섭섭함만 보고, 어떤 사람은 아직 남아 있는 정을 봅니다.

인생을 바꾸는 것은 늘 큰 사건만이 아닙니다.

그 사건을 바라보는 마음의 색깔이 인생의 분위기를 바꾸기도 합니다.

법구경에서는 보다 직접적으로 말씀합니다.

“마음은 모든 법의 근본이고 마음은 주인이 된다. 마음으로 선을 생각하여 말하고 행하면,

즐거움이 그림자처럼 따른다.” 라고 하였습니다.

말이 먼저가 아니고, 행동이 먼저가 아니고, 마음이 먼저입니다.

그래서 우리가 하는 말도 사실은 마음의 열매입니다.

입에서 나오는 말은 그날 갑자기 생기는 것이 아닙니다.

평소 마음속에 무엇을 품고 살았는지가 말로 드러나는 것입니다.

늘 남을 탓하는 마음을 품고 살면 말도 날카로워집니다.

늘 비교하는 마음을 품고 살면 얼굴도 조급해집니다.

늘 감사하는 마음을 품고 살면 목소리도 한결 부드러워집니다.

그래서 수행은 특별한 것만이 아닙니다.

마음을 잘 쓰는 연습입니다.

한마디를 하더라도 상대를 살리는 말인지, 내 감정만 쏟아내는 말인지 돌아보는 것, 그것이 수행입니다.

40대, 50대, 60대로 갈수록 많은 분들이 공감하실 겁니다.

젊을 때는 눈앞의 현실을 챙기느라 바쁩니다.

먹고사는 일, 자식 뒷바라지, 집안일, 부모님 걱정, 몸 건강, 노후 준비.

하루하루 버티는 것만도 만만치 않습니다.

그러다가 어느 시점이 되면 문득 알게 됩니다.

사람이 밥만 먹는다고 사는 것이 아니구나.

돈만 있다고 편안한 것이 아니구나. 몸은 먹여도 마음이 허기질 때가 있습니다.

집은 넓어도 마음 둘 곳이 없을 때가 있습니다. 사람이 곁에 있어도 외로울 때가 있습니다.

이럴 때 불교는 보이지 않는 양식을 말해 줍니다.

**『유마경』 「향적불품」**에서는 참된 양식이 단지 눈에 보이는 음식만이 아니라,

계율·선정·지혜·해탈과 같은 법의 양식임을 설하는 내용으로 정리됩니다.

쉽게 말하면 사람은 몸의 음식만으로 사는 것이 아니라, 마음의 음식으로도 산다는 뜻입니다.

정직함, 배려, 감사, 참회, 기도, 인내, 자비, 이런 것이 마음의 양식입니다.

이런 것이 있어야 사람이 버틸 수 있습니다.

절에 와서 법문을 듣고, 예불을 드리고, 경을 읽고, 염불을 하는 이유도 여기에 있습니다.

그것은 단지 의식을 치르는 것이 아니라, 내 마음을 다시 살리고 정돈하는 시간입니다.

몸이 피곤하면 밥을 먹어야 하듯이, 마음이 지치면 법의 힘을 먹어야 합니다.

젊을 때는 성취가 중요합니다.

얼마나 이루었는가, 얼마나 앞서가는가, 얼마나 인정받는가가 삶의 큰 관심이 됩니다.

그런데 나이가 들수록 조금 달라집니다.

무엇을 더 많이 쥐는가보다, 어떻게 편안하게 살아갈 것인가가 더 중요해집니다.

그때 필요한 것이 마음의 중심입니다.

몸은 예전 같지 않고, 자식 문제는 쉽게 끝나지 않고,

부부 사이도 세월 따라 새로운 숙제가 생기고, 가까운 이들의 아픔도 자주 보게 됩니다.

이럴수록 사람에게 필요한 것은 겉으로 드러나는 성과보다 안에서 버텨 주는 힘입니다.

그 힘은 결국 마음에서 나옵니다.

조금 손해를 보아도 견딜 수 있는 마음, 서운한 일이 있어도 오래 끌고 가지 않는 마음,

뜻대로 되지 않아도 다시 일어설 수 있는 마음, 남을 이해하려고 하는 마음. 이런 것이 삶을 지탱해 줍니다.

그래서 불교 수행은 멀리 있거나 거창한 것이 아닙니다.

내 마음이 흔들릴 때 다시 중심을 찾는 일, 바로 그것이 수행입니다.

우리는 눈에 보이는 파도만 붙들고 살 때가 많습니다.

누가 나에게 서운하게 했다. 자식이 내 마음을 몰라준다.

남편이, 아내가, 형제가, 친구가 내 뜻과 다르다. 내 몸이 예전 같지 않다.

사는 일이 마음처럼 되지 않는다. 이런 일들은 누구에게나 있습니다.

문제는 파도가 있다는 사실보다, 그 파도에만 마음을 빼앗긴다는 데 있습니다.

불교는 파도를 부정하지 않습니다. 파도는 일어날 수 있습니다.

다만 거기서 한 걸음 더 들어가 보라고 합니다.

나는 지금 무엇 때문에 이렇게 흔들리는가. 내 안에 어떤 집착이 있는가.

무엇이 나를 놓지 못하게 하는가. 내가 지금 붙들고 있는 것은 무엇인가.

이 질문이 중요합니다.

이 질문이 시작될 때 비로소 우리는 파도 뒤의 바람을 보게 됩니다.

괴로움은 사건 자체에서만 오는 것이 아닙니다.

그 사건을 붙들고 놓지 못하는 마음에서 더 커질 때가 많습니다.

그래서 수행은 바깥일을 다 없애는 공부가 아니라, 바깥일을 대하는 내 마음을 밝히는 공부입니다.

세상은 늘 눈에 보이는 것을 키우라고 합니다.

더 많이 가져라, 더 높이 올라가라, 더 크게 드러내라, 더 인정받아라.

하지만 부처님 가르침은 조금 다릅니다.

맑은 마음을 지켜라, 탐욕을 줄여라, 성내는 마음을 다스려라, 남을 살리는 말을 하라,

자기를 속이지 말아라, 감사할 줄 알아라. 이것들은 눈에 잘 보이지 않습니다.

그러나 삶의 바탕을 이루는 것은 바로 이런 것들입니다.

그래서 우리가 정말로 지켜야 할 것은 눈앞의 조건만이 아니라, 그 조건을 다루는 마음의 품격입니다.

집이 좋아도 마음이 거칠면 편치 않습니다.

음식이 좋아도 마음이 어두우면 맛이 없습니다.

옷이 좋아도 마음이 좁으면 사람의 아름다움이 드러나지 않습니다.

결국 사람의 빛은 밖에서 오는 것이 아니라 안에서 나옵니다.

그렇다면 우리는 어떻게 살아가야 하겠습니까.

거창한 것부터 할 필요는 없습니다.

생활 속에서 조용히 실천하면 됩니다.

하루에 한 번쯤은 내 마음을 돌아보면 좋겠습니다.

지금 내 마음이 어떤 상태인지, 무엇에 흔들리고 있는지, 무엇을 붙들고 있는지 살펴보는 것입니다.

말하기 전에 한 번 숨을 고르면 좋겠습니다.

특히 가까운 사람일수록 말이 거칠어지기 쉬운데, 잠깐 멈추면 마음이 달라집니다.

그리고 보이지 않는 공덕을 쌓으면 좋겠습니다.

남 모르게 배려하는 일, 상대 말을 끝까지 들어 주는 일, 고마운 마음을 표현하는 일,

섭섭함을 조금 덜어 내는 일, 이런 것이 다 큰 수행입니다.

눈에 드러나는 큰일만 공덕이 아닙니다.

작은 친절 하나, 부드러운 말 한마디, 한 번 참는 마음, 이것이 쌓여 삶의 향기가 됩니다.

오늘 초하루 “정말 중요한 것은 눈에 보이지 않아” 이 한 문장에서 출발했습니다.

불교는 오래전부터 바로 그 사실을 말해 왔습니다.

화엄경은 일체가 마음과 깊이 연결되어 있음을 일러 주고,

법구경은 마음이 모든 것의 근본임을 가르치며,

유마경은 사람을 진정으로 살리는 힘이 눈에 보이는 것만이 아님을 보여 줍니다.

그러니 우리도 이제는 눈에 보이는 것만 좇으며 조급해하기보다,

눈에 보이지 않는 마음의 가치를 더 소중히 여기며 살아가면 좋겠습니다.

돈도 필요하고 건강도 중요합니다.

가정도 중요하고 현실도 소홀히 할 수 없습니다.

그러나 그 모든 것을 떠받치는 바탕은 결국 마음입니다.

마음이 편안하면 삶도 한결 부드러워지고,

마음이 따뜻하면 관계도 한결 따뜻해집니다.

마음이 맑아지면 세상을 보는 눈도 달라집니다.

부디 우리 모두가 겉으로 드러난 파도에만 끌려가지 않고,

그 파도를 일으키는 마음의 바람을 잘 살피면서,

살아갈수록 더 부드럽고, 더 깊고, 더 따뜻한 사람이 되기를 바랍니다.

성불하십시오.